Verbundenheit
Die Erinnerung daran, dass wir niemals nur für uns allein existieren.
Es gibt einen Gedanken, der sich wie ein stiller Faden durch vieles zieht, was ich unter Spiritualität verstehe: dass wir Menschen nicht außerhalb dieser Welt stehen. Wir betrachten die Natur nicht von außen, wir besuchen sie nicht und wir kehren auch nicht wirklich zu ihr zurück. Wir sind Natur.
Unser Körper besteht aus denselben Stoffen wie die Erde unter unseren Füßen. Wir brauchen Wasser, Wärme, Nahrung und Luft, unser Leben folgt Rhythmen, die sehr viel älter sind als unsere Kalender und Terminkalender, und eines Tages wird auch das, was wir unseren Körper nennen, wieder Teil jener Kreisläufe sein, aus denen es hervorgegangen ist.
Verbundenheit bedeutet für mich deshalb zunächst keine besondere spirituelle Erfahrung. Sie ist eine Wirklichkeit. Wir können sie vergessen. Wir können unser Leben so organisieren, als wären wir vollkommen unabhängig von allem, was uns umgibt. Wir können zwischen Beton, Bildschirmen, Terminen und Verpflichtungen irgendwann das Gefühl dafür verlieren, woher unser Essen kommt, wie eine Jahreszeit riecht oder wie still ein Wald sein kann, wenn wir aufhören, ihn ständig mit unseren eigenen Gedanken zu füllen. Aber die Verbindung selbst verschwindet dadurch nicht. Wir nehmen sie nur nicht mehr wahr.
Darin liegt für mich einer der Gründe, weshalb die Natur eine so große Bedeutung besitzt. Nicht weil ich glaube, dass draußen im Wald automatisch eine bessere oder wahrere Welt beginnt. Natur ist nicht romantisch. Ein Habicht schlägt einen Vogel, ein alter Baum fällt im Sturm, Tiere verhungern, Pflanzen verdrängen einander, Leben entsteht und Leben endet. Die Natur kennt Schönheit und Härte, Werden und Vergehen, Überfluss und Mangel. Gerade deshalb kann sie uns etwas zeigen, das wir in unserem menschlichen Leben gerne verdrängen: dass nichts dauerhaft festgehalten werden kann. Ein Wald erklärt uns das nicht und er verlangt auch nicht, dass wir daraus etwas lernen. Er ist einfach da. Wenn ich draußen unterwegs bin, verändert sich meine Wahrnehmung. Der Blick wird weiter und gleichzeitig genauer. Plötzlich wird ein Geräusch wichtig, eine Bewegung zwischen den Bäumen, das Licht auf einer Fläche, der Flug eines Vogels oder die Spur eines Tieres im Boden. Dinge, die im Alltag vollkommen bedeutungslos erscheinen würden, bekommen Aufmerksamkeit. Nicht weil sie plötzlich eine Botschaft für mich enthalten müssen, sondern weil ich wieder hinschaue. Für mich beginnt Verbundenheit genau dort: in der Wahrnehmung. Denn wir können schwer mit etwas verbunden sein, das wir nicht mehr wahrnehmen.
Aus diesem Gedanken heraus verstehe ich auch den Schamanismus. Er ist für mich keine Flucht in eine unsichtbare Gegenwelt und auch keine Sammlung exotischer Rituale. In seinem Kern erzählt er von Beziehung. Von der Beziehung des Menschen zur Natur, zu anderen Lebewesen, zu seinen Ahnen, zur Gemeinschaft, zu Leben und Tod und zu jenen Bereichen menschlicher Erfahrung, die sich nicht immer vollständig mit Sprache und Vernunft erfassen lassen. Schamanische Rituale können eine Form sein, diese Beziehungen bewusst zu machen. Ein Feuer verändert nicht automatisch unser Leben, eine Trommel macht niemanden zu einem bewussteren Menschen und Rauch, Gesang, eine Reise oder ein Ritual besitzen ihren Wert für mich nicht dadurch, dass sie außergewöhnlich erscheinen. Entscheidend ist, was sie in unserer Wahrnehmung verändern, ob sie uns helfen, für einen Augenblick aus unseren gewohnten Mustern herauszutreten und etwas aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Ein Ritual kann einen Übergang zwischen einem Davor und einem Danach sichtbar machen, und solche Übergänge begleiten uns ohnehin durch unser gesamtes Leben. Geburt und Tod gehören dazu, ebenso Erwachsenwerden, Partnerschaft, Trennung, Elternschaft, Krankheit, Abschied, berufliche Veränderungen, Alter und Neubeginn. Unsere moderne Welt besitzt für viele dieser Schwellen kaum noch eine Sprache. Wir erledigen sie organisatorisch, obwohl sich innerlich manchmal eine ganze Welt verschiebt. Alte Kulturen wussten um die Bedeutung solcher Übergänge. Rituale gaben ihnen einen Rahmen und machten sichtbar, dass etwas endet und etwas anderes beginnt.
Auch die Verbindung zu unseren Ahnen gehört für mich in diesen Zusammenhang. Dabei muss man nicht an eine mystische Vorstellung glauben, nach der Verstorbene ständig um uns herumstehen. Unsere Herkunft lebt ganz unmittelbar in uns weiter, in unseren Körpern, unseren Familiengeschichten, unseren Verhaltensweisen, unseren Ängsten und Fähigkeiten. Wir tragen Entscheidungen früherer Generationen in uns, manchmal sogar Folgen von Erfahrungen, deren Geschichten längst vergessen wurden. Wir beginnen unser Leben niemals bei null. Hinter jedem von uns stehen unzählige Menschen, deren Namen wir größtenteils nicht kennen. Menschen, die geliebt, gearbeitet, gehofft, gestritten, überlebt und Entscheidungen getroffen haben. Dass wir heute existieren, ist das Ergebnis einer kaum vorstellbaren Kette von Leben. Sich damit zu beschäftigen bedeutet für mich nicht, die Vergangenheit zu verklären. Unsere Vorfahren waren keine besseren oder weiseren Menschen. Sie waren Menschen mit ihren Möglichkeiten, Irrtümern, Ängsten und Widersprüchen. Aber sie erinnern uns daran, dass unsere eigene Geschichte größer ist als unsere persönliche Erinnerung. Gleichzeitig führt Verbundenheit auch in die andere Richtung. Wir sind nicht nur das Ergebnis dessen, was vor uns war, sondern selbst Teil dessen, was nach uns kommen wird. Unsere Entscheidungen enden nicht immer bei uns. Wie wir mit Menschen umgehen, welche Werte wir weitergeben, wie wir mit der Natur umgehen und welche Welt wir hinterlassen, wirkt über unsere eigene Lebenszeit hinaus.
Dadurch bekommt Verbundenheit für mich eine ethische Dimension. Wenn ich mich tatsächlich als Teil eines größeren Zusammenhangs begreife, kann mir nicht vollkommen gleichgültig sein, was mit diesem Zusammenhang geschieht. Naturverbundenheit zeigt sich dann nicht darin, einen Baum zu umarmen oder besonders spirituell über die Erde zu sprechen. Sie zeigt sich darin, wie wir handeln. Ebenso zeigt sich die Verbundenheit mit anderen Menschen nicht darin, dass wir ständig von Liebe und Einheit sprechen. Sie zeigt sich darin, ob wir bereit sind, die Würde und Freiheit eines anderen Menschen auch dann anzuerkennen, wenn er anders denkt, lebt oder liebt als wir selbst. Spiritualität bekommt für mich an diesem Punkt Boden unter den Füßen, denn sie muss sich im Leben bewähren.
Und dennoch gibt es in der Verbundenheit etwas, das sich nicht vollständig erklären lässt. Diese Momente kenne ich besonders aus der Natur. Augenblicke, in denen für kurze Zeit das Bedürfnis verschwindet, alles benennen und verstehen zu müssen. Man sitzt irgendwo, hört den Wind, beobachtet ein Tier oder schaut einfach in eine Landschaft, und die Grenze zwischen wichtig und unwichtig verschiebt sich. Die eigenen Sorgen sind noch da, aber sie nehmen nicht mehr den gesamten Raum ein. Das empfinde ich als Stille. Nicht als Abwesenheit von Geräuschen, sondern als einen inneren Zustand, in dem die Welt für einen Moment nicht kommentiert werden muss. Darin liegt für mich eine der tiefsten Formen von Spiritualität: nicht mehr zu sehen als andere, keine verborgenen Geheimnisse entschlüsseln zu können und sich auch nicht über das gewöhnliche Leben zu erheben, sondern für einen Augenblick vollständig anwesend zu sein.
Verbundenheit bedeutet für mich deshalb nicht, sich selbst aufzulösen oder Teil irgendeiner großen harmonischen Einheit zu werden. Wir bleiben einzelne Menschen mit unseren Grenzen, unserer Geschichte und unserem eigenen Weg. Doch wir können uns daran erinnern, dass dieser Weg niemals durch einen leeren Raum führt. Andere Menschen begleiten und prägen uns, Tiere und Pflanzen teilen diesen Lebensraum mit uns, Landschaften werden Teil unserer Erinnerung, diejenigen, die vor uns waren, wirken auf unterschiedliche Weise bis in unsere Gegenwart hinein, und unser eigenes Handeln reicht wiederum in eine Zukunft, die wir selbst nicht mehr erleben werden. Über allem steht dieses eine Leben, das für eine begrenzte Zeit durch uns hindurchgeht.
Vielleicht müssen wir deshalb nicht ständig nach etwas Größerem suchen. Verbundenheit beginnt für mich dort, wo wir aufhören, uns selbst als Mittelpunkt der Welt zu betrachten, genauer hinsehen und wieder begreifen, dass wir nicht nur auf dieser Erde leben, sondern ein lebendiger Teil von ihr sind.
