Manche Tode muss man sterben um zu leben

Es gibt Menschen, die sind mit vierzig gestorben und werden mit achtzig beerdigt. Dazwischen haben sie funktioniert. Sie haben gearbeitet, Rechnungen bezahlt, Beziehungen geführt, Urlaube gemacht und sich an die Regeln gehalten. Sie haben getan, was man eben tut. Sie haben ein Leben gelebt, das von außen betrachtet durchaus gelungen erscheinen mag. Nur irgendwann haben sie aufgehört, sich wirklich zu fragen, ob es noch ihr eigenes ist. Sie haben sich eingerichtet in einer Wirklichkeit, die ihnen vertraut geworden ist, und dabei kaum bemerkt, wie sich ihre Lebendigkeit langsam zurückgezogen hat. Nicht plötzlich, nicht durch ein dramatisches Ereignis, sondern in kleinen, beinahe unsichtbaren Schritten. Ein Wunsch, den man irgendwann aufgegeben hat. Eine Sehnsucht, die nicht mehr ausgesprochen wird. Eine Überzeugung, die man nicht mehr hinterfragt. Ein Traum, den man so lange auf später verschoben hat, bis man vergessen hat, dass es ihn überhaupt einmal gab.

Ich halte das für eine der größten Tragödien unseres Menschseins. Nicht den Tod am Ende unseres Lebens, sondern das langsame Verschwinden unserer Lebendigkeit, während wir noch atmen. Wir gewöhnen uns an beinahe alles. An unglückliche Beziehungen, an eine Arbeit, die uns innerlich längst nichts mehr gibt, an Menschen, bei denen wir uns verstellen müssen, und an Überzeugungen, die wir seit Jahrzehnten nicht mehr hinterfragt haben. Wir gewöhnen uns sogar daran, uns selbst nicht mehr richtig zu spüren. Wir nennen es Alltag, Verantwortung oder Vernunft und sind manchmal auch noch stolz darauf, wie gut wir alles im Griff haben. Dabei haben wir möglicherweise nur gelernt, unsere eigene Unzufriedenheit so geschickt zu verwalten, dass sie uns nicht mehr ständig auffällt. Und irgendwann wird aus diesem Zustand eine Persönlichkeit. Wir sagen dann: So bin ich eben. Was für ein gewaltiger Satz. Und was für ein bequemes Gefängnis. Denn mit diesen vier Worten erklären wir etwas für unveränderlich, das häufig nichts anderes ist als das Ergebnis unserer Geschichte. Unsere Ängste werden zu Charaktereigenschaften, unsere Verletzungen zu Überzeugungen und unsere Anpassungsstrategien zu dem, was wir für unsere Identität halten. Wir sind nicht mehr der Mensch, der wir sein könnten, sondern der Mensch, den wir gelernt haben zu spielen. Und wir spielen ihn oft verdammt überzeugend.

Ich glaube, dass ein großer Teil dessen, was wir als unsere Persönlichkeit bezeichnen, irgendwann aus der Notwendigkeit entstanden ist, in dieser Welt zurechtzukommen. Wir haben früh gelernt, welches Verhalten Anerkennung bringt, wann wir besser schweigen, wie wir Konflikte vermeiden und was wir tun müssen, um dazuzugehören. Manche wurden stark, weil niemand da war, der sie auffing. Andere wurden besonders angepasst, weil Widerspruch gefährlich war. Wieder andere haben gelernt, immer für alle da zu sein, weil sie nur dann das Gefühl hatten, gebraucht und geliebt zu werden. Das alles hatte einmal seinen Sinn. Es hat uns geholfen, zu überleben, unseren Platz zu finden und mit Erfahrungen umzugehen, für die wir damals keine anderen Möglichkeiten hatten. Aber irgendwann sind wir erwachsen. Die Umstände haben sich verändert, die Menschen um uns herum sind andere geworden, und wir selbst haben längst neue Fähigkeiten entwickelt. Nur unsere alten Schutzmechanismen laufen weiter, als hätte sich nichts verändert. Wir verteidigen ein Gefängnis, dessen Türen längst offen stehen, und wundern uns gleichzeitig darüber, weshalb wir uns nicht frei fühlen.

Ich frage mich manchmal, wie viele Menschen tatsächlich ihr eigenes Leben führen und wie viele lediglich die Erwartungen anderer Menschen erfüllen, die womöglich schon seit Jahrzehnten nicht mehr anwesend sind. Da sitzt noch immer der Vater in unserem Kopf, dessen Anerkennung wir nie bekommen haben. Da wirkt die Mutter weiter, deren Enttäuschung wir um jeden Preis vermeiden wollten. Da sprechen Lehrer, ehemalige Partner, gesellschaftliche Vorstellungen und all die ungeschriebenen Regeln, die wir irgendwann übernommen haben. Und wir nennen das unsere freie Entscheidung. Natürlich ist das zugespitzt. Nicht jede Verpflichtung ist eine Unterwerfung, und nicht jede Anpassung bedeutet, sich selbst zu verraten. Wir leben miteinander, tragen Verantwortung füreinander und müssen Kompromisse eingehen. Aber es gibt einen Unterschied zwischen einem bewusst gewählten Kompromiss und einem Leben, in dem wir uns selbst überhaupt nicht mehr begegnen. Diesen Unterschied spüren wir meistens sehr genau. Wir haben nur erstaunlich viele Möglichkeiten entwickelt, ihn zu ignorieren.

An diesem Punkt beginnt für mich die eigentliche Bedeutung des Satzes, dass manche Tode notwendig sind, um leben zu können. Denn manchmal muss nicht unser Leben verändert werden, sondern die Vorstellung, die wir von uns selbst haben. Wir müssen nicht unseren Körper verlieren, nicht unseren Lebenswillen und auch nicht zwangsläufig die Menschen, die uns begleiten. Aber wir müssen unter Umständen bereit sein, eine Identität sterben zu lassen, die uns über viele Jahre Sicherheit gegeben hat. Die Vorstellung, immer stark sein zu müssen. Die Überzeugung, nur durch Leistung wertvoll zu sein. Den Glauben, für das Glück anderer Menschen verantwortlich zu sein. Oder die tief verwurzelte Angst, nicht mehr geliebt zu werden, wenn wir beginnen, unsere eigenen Bedürfnisse ernst zu nehmen. Das klingt zunächst nach Befreiung, doch wer einen solchen Prozess erlebt hat, weiß, dass er sich keineswegs immer befreiend anfühlt. Wir verlieren nicht nur eine Gewohnheit, sondern einen Teil unserer bisherigen Orientierung. Wir wissen plötzlich nicht mehr genau, wer wir sind, wenn wir aufhören, das zu tun, was uns jahrzehntelang selbstverständlich erschien.

Und dieser Tod ist selten angenehm. Denn wenn wir beginnen, unsere alten Rollen abzulegen, verlieren wir nicht nur Sicherheiten. Wir riskieren auch, Menschen zu enttäuschen. Menschen, die uns genau so mögen, wie wir bisher gewesen sind. Den hilfsbereiten Menschen, der niemals Nein sagt. Den starken Mann, der keine Schwäche zeigt. Die verständnisvolle Frau, die ihre eigenen Bedürfnisse immer hintenanstellt. Den zuverlässigen Freund, der jederzeit verfügbar ist. Sobald wir uns verändern, verändern sich zwangsläufig auch unsere Beziehungen. Plötzlich sagen wir Nein. Wir widersprechen. Wir stellen Fragen, die wir früher geschluckt hätten. Wir sprechen aus, was uns verletzt, und hören auf, für das Wohlbefinden aller anderen verantwortlich sein zu wollen. Und dann geschieht etwas Interessantes: Nicht jeder freut sich über unsere Entwicklung. Manche Menschen mögen unsere Freiheit nur so lange, wie sie ihre eigene Bequemlichkeit nicht beeinträchtigt.

Das muss nicht einmal böse gemeint sein. Menschen gewöhnen sich aneinander und an die Rollen, die sie in Beziehungen übernehmen. Wenn einer beginnt, sich zu verändern, gerät das gesamte Gefüge in Bewegung. Was bisher selbstverständlich war, muss neu ausgehandelt werden. Das kann verunsichern, verletzen und manchmal sogar eine Beziehung beenden. Doch wenn wir jede Veränderung vermeiden, weil jemand anderes damit nicht zurechtkommen könnte, geben wir diesem Menschen die Macht über unser Leben. Und das hat mit Liebe wenig zu tun. Es ist eher eine Form gegenseitiger Gefangenschaft, die wir manchmal mit Loyalität verwechseln. Wirkliche Liebe müsste doch auch bedeuten, einem anderen Menschen zuzugestehen, dass er sich verändert, dass er neue Erkenntnisse gewinnt und dass er nicht für immer derjenige bleiben muss, den wir einmal kennengelernt haben. Natürlich können solche Veränderungen dazu führen, dass zwei Menschen irgendwann unterschiedliche Wege gehen. Aber ist es wirklich Liebe, wenn wir einen Menschen nur unter der Bedingung halten können, dass er sich selbst nicht weiterentwickelt?

In schamanischen Traditionen begegnet uns immer wieder das Bild des symbolischen Todes. In manchen Initiationserzählungen wird der Mensch auseinandergerissen, seine Knochen werden gereinigt, sein Körper wird neu zusammengesetzt. Diese Bilder gehören zu unterschiedlichen kulturellen und spirituellen Zusammenhängen, und ich halte nichts davon, sie einfach zu einer romantischen Vorstellung von Schamanismus zusammenzumischen. Aber das Motiv, das darin sichtbar wird, besitzt eine ungeheure Kraft. Der alte Mensch kann nicht einfach ein paar neue Erkenntnisse sammeln und anschließend genauso weitermachen wie bisher. Etwas Grundlegendes muss sich verändern. Etwas, das bisher seine Wirklichkeit bestimmt hat, verliert seine Gültigkeit. Der Mensch, der aus einer solchen Wandlung hervorgeht, trägt seine Geschichte weiterhin in sich, aber er begegnet ihr aus einer anderen Perspektive. Er muss nicht mehr zwangsläufig das wiederholen, was ihn bisher bestimmt hat.

Genau darin liegt für mich auch eine wesentliche Bedeutung gelebten Schamanismus in unserer westlichen Welt. Nicht darin, möglichst eindrucksvolle Rituale zu veranstalten, sich mit spirituellen Namen zu schmücken oder sich einzureden, man hätte durch ein paar außergewöhnliche Erfahrungen einen besonderen Zugang zur Wirklichkeit gewonnen. Sondern darin, bereit zu sein, der eigenen Wahrheit zu begegnen. Auch dann, wenn sie unbequem ist. Auch dann, wenn sie unserem sorgfältig gepflegten Selbstbild widerspricht. Wer bin ich, wenn ich niemandem mehr etwas beweisen muss? Was bleibt von meiner vermeintlichen Stärke, wenn ich meine Angst nicht länger verstecke? Wie viel von meiner Hilfsbereitschaft entspringt wirklichem Mitgefühl, und wie viel davon ist der verzweifelte Versuch, gebraucht zu werden? Wie viel meiner Spiritualität ist gelebte Verbundenheit, und wie viel davon dient lediglich dazu, mich anderen Menschen überlegen zu fühlen? Das sind Fragen, die wehtun können, weil sie nicht nur unser Verhalten, sondern auch unsere Motive infrage stellen. Sie verlangen von uns eine Ehrlichkeit, die sich nicht mit schönen Worten oder spirituellen Erklärungen zufriedengibt.

Wir beschäftigen uns lieber mit unserem höheren Selbst, unserer Energie, unseren spirituellen Fähigkeiten oder der nächsten Bewusstseinsebene. Wir suchen nach Antworten in alten Überlieferungen und fremden Kulturen, während wir manchmal nicht einmal bereit sind, uns selbst im Spiegel anzusehen. Es ist erstaunlich, wie weit Menschen reisen, um sich selbst nicht begegnen zu müssen. Dabei ist die eigentliche Herausforderung häufig erschreckend unspektakulär. Sie beginnt beim nächsten Streit mit unserem Partner, bei der Frage, weshalb uns eine Bemerkung so tief verletzt, oder bei der Erkenntnis, dass wir gerade wieder einmal andere Menschen für Gefühle verantwortlich machen, deren Ursachen viel weiter zurückliegen. Dort beginnt für mich die wirkliche spirituelle Arbeit. Nicht irgendwo außerhalb unseres Alltags, sondern mitten in ihm. Und manchmal bedeutet sie, dass wir uns von einem Bild verabschieden müssen, das wir besonders lieb gewonnen haben: dem Bild des bewussten, entwickelten, spirituellen Menschen.

Ich begegne immer wieder der Vorstellung, dass spirituelle Entwicklung uns irgendwann über unsere menschlichen Schwierigkeiten hinausführen müsste. Als würden wir eines Tages nicht mehr eifersüchtig sein, keine Angst mehr haben, nicht mehr wütend werden und jede Situation mit vollkommener Gelassenheit betrachten können. Was für ein Unsinn. Wir bleiben Menschen. Wir haben einen Körper, ein Nervensystem, eine Geschichte, Bedürfnisse und Grenzen. Wir werden verletzt, reagieren manchmal ungerecht und treffen Entscheidungen, die wir später bereuen. Keine Trommelreise, kein Ritual und keine noch so tief empfundene Naturverbundenheit entbindet uns von dieser Wirklichkeit. Wer seine Wut nicht wahrhaben will, weil sie nicht zu seinem spirituellen Selbstbild passt, hat sie nicht überwunden. Er hat lediglich gelernt, sie besser zu verstecken. Und wer ständig von Liebe und Verbundenheit spricht, aber nicht bereit ist, Verantwortung für sein eigenes Verhalten zu übernehmen, hat möglicherweise eine schöne Sprache gefunden, um sich selbst auszuweichen.

Auch das ist eine Form des Todes, den wir manchmal sterben müssen: den Tod unserer spirituellen Eitelkeit. Denn Demut bedeutet für mich nicht, sich kleinzumachen. Sie bedeutet, anzuerkennen, dass wir nicht alles wissen, nicht alles verstehen und schon gar nicht über den Widersprüchen des Menschseins stehen. Ein Mensch, der offen sagen kann, dass er Angst hat, wütend ist oder sich geirrt hat, ist seinem eigenen Wesen möglicherweise näher als jemand, der ununterbrochen von Bewusstsein und innerem Frieden spricht. Gerade in spirituellen Zusammenhängen sollten wir deshalb vorsichtig werden, wenn Menschen behaupten, bestimmte menschliche Gefühle bereits vollständig überwunden zu haben. Häufig zeigt sich unsere Entwicklung nicht darin, dass wir keine schwierigen Gefühle mehr erleben, sondern darin, wie wir mit ihnen umgehen und welche Verantwortung wir für unser Handeln übernehmen.

Ich habe ohnehin den Eindruck, dass wir uns in unserer Gesellschaft eine merkwürdige Vorstellung vom gelungenen Leben geschaffen haben. Alles soll möglichst wachsen, besser werden und sich weiterentwickeln. Wir optimieren unsere Arbeit, unsere Beziehungen, unseren Körper und inzwischen sogar unsere Spiritualität. Aber wer spricht eigentlich vom Aufhören? Wer spricht davon, dass wir manchmal etwas beenden müssen, obwohl wir viel Zeit, Liebe und Energie hineingesteckt haben? Dass ein Traum sterben darf, weil er nicht mehr zu dem Menschen passt, der wir heute sind? Dass wir eine Überzeugung aufgeben dürfen, ohne uns deshalb als Versager zu betrachten? Wir verwechseln Durchhalten erstaunlich häufig mit Stärke. Dabei kann Durchhalten ebenso Ausdruck von Angst sein. Es braucht manchmal mehr Mut, etwas zu beenden, als es weitere zwanzig Jahre fortzuführen.

Natürlich meine ich damit nicht, dass wir bei jeder Schwierigkeit davonlaufen sollten. Eine Beziehung wird nicht wertlos, weil sie anstrengend geworden ist. Ein Beruf muss nicht aufgegeben werden, weil wir einen schlechten Monat erleben. Und nicht jede Krise ist ein Zeichen dafür, dass unser bisheriges Leben falsch war. Aber wir sollten zumindest bereit sein, uns die Frage zu stellen, weshalb wir bleiben. Bleiben wir aus Liebe, Überzeugung und einer bewussten Entscheidung? Oder bleiben wir, weil wir die Konsequenzen einer Veränderung fürchten? Diese Frage kann uns niemand abnehmen, auch kein Schamane. Ich finde, gerade darin liegt eine unbequeme Wahrheit, die in manchen spirituellen Angeboten gerne untergeht. Niemand kann uns unsere Verantwortung für das eigene Leben abnehmen. Kein Ritual wird für uns eine Beziehung klären. Keine spirituelle Erkenntnis wird ein notwendiges Gespräch ersetzen. Und keine noch so beeindruckende Erfahrung in einer anderen Bewusstseinsebene wird uns automatisch zu einem ehrlicheren Menschen machen.

Wir müssen das, was wir erkennen, irgendwann auch leben. Und genau dort wird es schwierig. Denn Erkenntnis allein kostet häufig wenig. Wir können wunderbar darüber sprechen, dass wir Grenzen setzen müssen, während wir weiterhin zu allem Ja sagen. Wir können die Bedeutung von Selbstliebe erklären und uns gleichzeitig jeden Tag selbst verleugnen. Wir können über Verbundenheit mit der Natur philosophieren und unsere Mitmenschen behandeln, als wären sie bloß Hindernisse auf unserem Weg. Zwischen dem, was wir wissen, und dem, was wir tatsächlich leben, liegt manchmal ein erschreckend großer Abstand. Diesen Abstand zu erkennen, ist unangenehm. Ihn zu verkleinern, verlangt Entscheidungen, und Entscheidungen haben Konsequenzen. Manchmal verlieren wir dadurch Anerkennung. Manchmal verlieren wir Sicherheiten. Manchmal müssen wir uns eingestehen, dass wir Jahre damit verbracht haben, etwas aufrechtzuerhalten, das uns innerlich längst fremd geworden ist.

Das tut weh. Und ich halte nichts davon, diesen Schmerz mit spirituellen Floskeln zuzudecken. Nicht alles geschieht aus einem höheren Grund. Nicht jedes Leid ist eine Prüfung. Nicht jeder Verlust enthält eine versteckte Botschaft des Universums. Manches ist einfach beschissen. Menschen sterben, Beziehungen zerbrechen, Körper werden krank, Träume scheitern und manchmal trifft uns das Leben mit einer Härte, für die es keine befriedigende Erklärung gibt. Wer einem leidenden Menschen erklärt, er habe sich seine Erfahrung auf irgendeiner spirituellen Ebene selbst ausgesucht, verwechselt aus meiner Sicht Spiritualität mit Anmaßung. Wir müssen das Leid nicht heiligsprechen, um daran wachsen zu können. Und wir müssen auch nicht an jeder Erfahrung wachsen. Manchmal geht es zunächst nur darum, sie zu überstehen, zu trauern und irgendwann wieder Boden unter den Füßen zu finden.

Trotzdem bleibt die Frage, wie wir mit dem umgehen, was das Leben aus uns gemacht hat. Lassen wir zu, dass unsere Verletzungen unsere gesamte Zukunft bestimmen? Oder beginnen wir irgendwann, zwischen dem zu unterscheiden, was uns widerfahren ist, und dem, was wir heute daraus machen? Das ist keine einfache Frage, und sie lässt sich schon gar nicht von außen beantworten. Menschen tragen sehr unterschiedliche Erfahrungen und Möglichkeiten in sich. Nicht jeder kann sich aus belastenden Lebensumständen einfach befreien. Nicht jeder verfügt über die nötige Sicherheit, Unterstützung oder Kraft, um sein Leben grundlegend zu verändern. Aber wo wir Handlungsspielräume haben, sollten wir sie auch erkennen wollen. Denn es gibt eine Form der Selbsttäuschung, die besonders schwer zu durchbrechen ist: Wir erzählen uns so lange, weshalb wir etwas nicht verändern können, bis wir aufhören, überhaupt noch nach Möglichkeiten zu suchen. Irgendwann wird aus unserer Geschichte ein Schicksal, das wir nicht mehr hinterfragen.

Wenn ich durch einen Wald gehe, sehe ich eine Welt, in der nichts dauerhaft seine Gestalt behält. Bäume wachsen, verlieren Äste, werden von Stürmen umgeworfen und vergehen. Auf abgestorbenem Holz wachsen Pilze, Insekten finden darin Lebensraum, und aus dem Zerfall entstehen Bedingungen für neues Leben. Die Natur kennt keine Verpflichtung, ihre frühere Gestalt zu bewahren. Wir Menschen dagegen versuchen oft, einen Zustand festzuhalten, nur weil wir ihn einmal erreicht haben. Wir möchten, dass unsere Beziehungen bleiben, wie sie waren, dass unser Körper funktioniert wie mit dreißig und dass unsere Vorstellungen vom Leben auch zwanzig Jahre später noch richtig sind. Wir kämpfen gegen Veränderungen, die längst stattfinden. Und während wir versuchen, das Alte zu retten, verlieren wir manchmal den Kontakt zu dem, was gegenwärtig lebendig ist.

Für mich bedeutet Naturverbundenheit deshalb mehr, als gerne im Wald zu sein, die Jahreszeiten zu feiern oder die Schönheit einer Landschaft zu bewundern. Sie bedeutet auch, sich mit der Vergänglichkeit auseinanderzusetzen, die wir dort überall beobachten können. Wir gehören zu dieser Natur. Wir stehen nicht außerhalb ihrer Prozesse. Auch wir altern. Auch wir verändern uns. Auch unsere Vorstellungen, Beziehungen und Lebensentwürfe unterliegen einem Werden und Vergehen. Das anzuerkennen ist keine Kapitulation. Es kann der Beginn einer anderen Freiheit sein, weil wir nicht mehr unsere gesamte Kraft darauf verwenden müssen, etwas Unveränderliches aus unserem Leben machen zu wollen. Wir können beginnen, bewusster mit dem umzugehen, was tatsächlich ist, statt unaufhörlich dem nachzutrauern, was einmal war oder unserer Vorstellung nach hätte sein sollen.

Ich möchte am Ende meines Lebens nicht feststellen müssen, dass ich vor allem damit beschäftigt war, ein Bild von mir aufrechtzuerhalten, das irgendwann einmal entstanden ist. Ich möchte nicht an Überzeugungen festhalten, nur weil ich sie seit Jahrzehnten vertrete. Und ich möchte nicht so sehr damit beschäftigt sein, recht zu behalten, dass ich darüber vergesse, neugierig zu bleiben. Ich möchte mir die Möglichkeit erhalten, mich zu irren, meine Meinung zu ändern und mich von Vorstellungen zu verabschieden, die mich lange begleitet haben. Und ich möchte Menschen zugestehen, dass auch sie nicht für immer diejenigen bleiben müssen, die ich einmal in ihnen gesehen habe. Das klingt einfacher, als es ist. Denn natürlich hänge auch ich an meinen Vorstellungen, meinen Gewohnheiten und meiner Geschichte. Auch ich kenne die Versuchung, eine Entscheidung zu verteidigen, weil ich sie einmal getroffen habe. Auch ich habe Bilder von mir selbst, die ich nicht gerne infrage stelle. Gerade deshalb halte ich es für wichtig, sich nicht einzureden, man hätte diese menschlichen Widersprüche bereits überwunden.

Wir sind keine fertigen Wesen, und ich hoffe, dass wir es bis zu unserem letzten Atemzug nicht werden. Der Satz „Manche Tode muss man sterben, um zu leben“ ist für mich deshalb weder eine romantische Beschreibung spiritueller Transformation noch eine Aufforderung, sein bisheriges Leben einfach hinter sich zu lassen. Er ist eine Zumutung. Er verlangt, dass wir uns fragen, woran wir festhalten, obwohl wir längst spüren, dass es uns nicht mehr entspricht. Er konfrontiert uns mit der Möglichkeit, dass wir selbst einen Anteil daran haben, wenn unser Leben eng und unbeweglich geworden ist. Und er erinnert uns daran, dass jede Freiheit auch bedeutet, Verantwortung für die eigenen Entscheidungen zu übernehmen. Es gibt keinen garantierten Neubeginn, der uns nach einem Abschied automatisch glücklicher macht. Wir können uns verändern und trotzdem Fehler machen. Wir können mutig handeln und scheitern. Wir können etwas loslassen und später darum trauern.

Aber wir können auch ein ganzes Leben damit verbringen, diese Möglichkeiten zu vermeiden. Wir können bleiben, wo wir sind, weil wir dort wissen, was uns erwartet. Wir können weiterhin die Rolle spielen, für die wir Anerkennung bekommen. Wir können unsere Überzeugungen verteidigen, unsere Zweifel verdrängen und uns einreden, dass irgendwann der richtige Zeitpunkt kommen wird, um wirklich zu leben. Nur gibt es diesen Zeitpunkt möglicherweise nicht. Es gibt keinen Tag, an dem wir plötzlich von allen Ängsten befreit sind, an dem niemand mehr etwas von uns erwartet und an dem jede Entscheidung ohne Risiko getroffen werden kann. Das Leben findet währenddessen statt. Während wir planen, abwägen, hoffen und warten, werden wir älter. Menschen verändern sich, Möglichkeiten verschwinden, neue entstehen, und irgendwann ist unsere Zeit tatsächlich vorbei.

Vielleicht sollten wir uns deshalb weniger fragen, wie wir möglichst lange der Mensch bleiben können, der wir einmal waren, und häufiger, was in unserem Leben längst zu Ende gegangen ist, obwohl wir es noch immer künstlich am Leben erhalten. Welche Überzeugung verteidigen wir nur noch aus Stolz? Welche Rolle spielen wir aus Angst vor Ablehnung? Welchen Traum verfolgen wir weiter, obwohl er längst nicht mehr unser eigener ist? Und welche Wahrheit über uns selbst kennen wir eigentlich schon lange, weigern uns aber, die Konsequenzen daraus zu ziehen? Ich glaube, dass wir die Antworten auf solche Fragen oft besser kennen, als wir zugeben möchten. Wir wissen nur, dass sie etwas von uns verlangen würden. Denn solange wir an unseren vertrauten Erklärungen und Ausreden festhalten, müssen wir nichts verändern. Wir können weiter funktionieren, weiter hoffen, weiter warten und uns erzählen, dass es irgendwann anders werden wird.

Doch irgendwann sollten wir beginnen, unser Leben ernst zu nehmen. Nicht morgen, nicht nach dem nächsten Seminar, der nächsten Erkenntnis oder dem nächsten großen spirituellen Erlebnis, sondern dort, wo wir gerade stehen. Mit all unseren Widersprüchen, Ängsten, Möglichkeiten und Unvollkommenheiten. Wir müssen dafür keine anderen Menschen werden. Aber wir müssen unter Umständen aufhören, zwanghaft diejenigen bleiben zu wollen, die wir einmal waren. Und wenn dabei etwas in uns stirbt, dann darf es auch betrauert werden. Selbst eine Identität, die uns eingeengt hat, war einmal ein Teil unseres Lebens. Wir müssen sie nicht verachten, um uns von ihr zu verabschieden. Doch wir sollten ihr auch nicht erlauben, uns bis an unser Lebensende gefangen zu halten.

Denn der eigentliche Schrecken ist für mich nicht, dass wir eines Tages sterben werden. Der eigentliche Schrecken wäre, am Ende erkennen zu müssen, dass wir uns aus Angst vor den vielen kleinen Toden niemals erlaubt haben, wirklich zu leben. Dass wir so sehr damit beschäftigt waren, uns selbst zu bewahren, dass wir darüber vergessen haben, uns selbst zu erfahren. Dass wir unser Leben lang Sicherheit gesucht und dafür ausgerechnet das geopfert haben, was dieses Leben lebenswert macht: unsere Lebendigkeit, unsere Neugier, unsere Freiheit und die Fähigkeit, uns immer wieder neu auf die Welt einzulassen.

Manche Tode muss man sterben, um zu leben. Nicht weil das Leben von uns verlangt, ständig etwas aufzugeben, sondern weil wir irgendwann erkennen müssen, dass Festhalten nicht dasselbe ist wie Leben. Und dass der Mensch, der wir einmal waren, nicht das Recht haben sollte, über den Menschen zu bestimmen, der wir noch werden können.